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龙虎山天师家庙史初考(简化版 原创)

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发表于 2017-10-1 20:11:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 李赣江 于 2017-10-1 20:17 编辑


  《鹰潭通讯》约稿                                         

                            《龙虎山天师家庙史初考》简化版
                                                            李赣 江  (原创)


       天师家庙作为龙虎山道教祖庭暨天师世家祭祖圣地,是龙虎山道教文化发展的核心载体。然而,多种原因所致,有关天师家庙存世的文史资料及论述非常简略,且极为费解,甚至互为讹传,天师家庙在众人的眼皮子底下已经湮没70余年,亟待挖掘。由于天师家庙及家庙文化的确认对于打造中华道都意义重大,本文对此探讨,正本清源。

                                                                                    
       天师家庙又名真懿观、静应观、留侯家庙,俗称天师宗庙、天师祖庙、观前。始建于西晋第四代天师张盛返龙虎山(223-237)立祠祭祖。北宋崇宁年(1105)敕迁建于上清镇现址,元代至清代曾修葺。1940年因火燹,仅存主殿五间建筑。种种原因,幸存的主殿建筑数十年被它用于上清镇手工作坊,其民间实用功能得以淡出人们的视线,躲避了历次运动浩劫并幸存至今。在中国道儒释三大传统文化具有代表性的重大文物建筑损毁贻尽的当今,留侯家庙主殿建筑成为中国道教文化唯一有唐、元、明、清及当代史料记载纪年、文字、图例,并幸存于世逾900年的活化石、铁证据,其历史价值、社会价值、科学价值、经济价值和文化艺术价值无可估量。
       天师家庙(现名留侯家庙)位于龙虎山风景名胜区上清镇天师府西侧。占地1042平方米,建筑布局为下栋正门、二门、三门、中门、东西厢房、天心亭、上栋主殿、虚靖祠、斋房等。1700余年来,是历代天师阐演教法、传颂道教及世家尊祖敬宗睦族的祭祀圣地,是龙虎山道教根脉文化延续发展的核心载体。然而,原建筑1994年险遭开发商强拆,经上清镇张氏族人反映,江西省文化厅发函,鹰潭市区领导批复得以幸存保留。2017年6月,龙虎山风景旅游区已将留侯家庙申报鹰潭市级重点文物保护单位。目前,留侯家庙尚属于上清镇张氏的普通祠堂。
                                                                              
        打造中华道都是鹰潭市委、市政府贯彻中央关于实施中华优秀传统文化传承发展,建设文化大市,促进经济腾飞的三项重大举措之一。而道都建设必须要大格局,向世界展示中国三大传统文化之一的道教文化根脉圣地在龙虎山,以佐证中华道都 “绝”在道教文化传承延续了两千年的优秀基因在龙虎山没有因为历史的断层和社会的动荡而湮没。文化的传承需要载体,中华道都的品牌需要道教文化最高祭祀圣地确立。为此,寻踪道教底正祖五斗米道传承延续的脉络,正确诠释并还原五斗米道创始人张道陵的历史地位对于道教文化史的正本清源意义尤为重要。特别是洞天福地、天下一绝的龙虎山,打造道教祖庭、中华道都亟待正视解决四个问题:正确诠释张道陵与老子之间的关系?通俗的说明道教文化与道家文化之间的关系?系统阐释五斗米道延续传承两千年来的主脉为什么会在龙虎山?龙虎山呈现何物质能让中华道教界敬畏崇拜?而这四个问题都离不开天师道文化传承发展的核心载体---龙虎山天师家庙。这一点,我们在龙虎山道教文化的研究中长期被有意或无意的忽略了。
                                                                                   
       阐释龙虎山是中国道教文化最高祭祀圣地,则必须要循序第一代天师张道陵创立的五斗米道寻踪脉络,诠释张道陵是道教开山创教的始祖,诠释魏晋至唐盛数百年的历史断层,诠释该脉络唯一主流在龙虎山已经香火延续63代,近两千年的历史,用证据服人。
纵观历史,道教门派繁杂,先后出现过86个教派,从最初的五斗米道,发展到当今的正一和全真两大主要教派。然而,有两点却被后人有意或无意的忽视了:即东汉末年由祖天师张道陵推崇老子为道祖,将哲学兼丹经的经典著作《道德经》注释为《老子想尔注》,成为道教的纲领;张道陵创立五斗米道至第三代天师张鲁承袭道统,建立中国封建社会第一个政教合一的国家之前,除同期短暂出现的太平道,道教没有产生过其他的门派。
        1、龙虎山道教文化发展历史。源于汉魏,重立于唐、盛于宋、名于元、衰于清,自上个世纪八十年代再度复苏,是中华道教文化主流派别之一。  
        2、魏晋至唐盛数百年历史断层的原因。魏晋时期的曹操招安第三代天师张鲁并采取了两面手法。一方面与张鲁优抚联姻,另一方面严格控制,利用北迁,瓦解五斗米道的根据地。张鲁在迁到邺城后的第二年(2166)便亡故,五斗米道失去权威的统一领导。北迁后的教徒便各自为政,独立设置传教,陷入组织混乱、教诫松弛、思想絮乱的状况,原来的传道秩序难以为继。出现了龙虎宗和李家道、清水道、杜子恭道团以及南北天师道等新的道派,尤其是南北朝时期寇谦之等人改革五斗米道而建立北天师道或新天师道,这些道教门派虽然还冠以天师道,但已经不再以张道陵为道主,而是改尊奉张道陵推崇的春秋时代的思想家老子为道祖,天师道仅指龙虎山的龙虎宗。张天师一系自张鲁卒后,因有关资料极少,出现魏晋到唐盛数百年无文字记载的历史断层而备受质疑,该情形对道教发展史的根脉说影响甚大。  
        3、道教底正祖五斗米道延续发展至今,唯有龙虎山有祖天师一脉相传63代的宗庙文化印记。任继愈总主编《道教史》:“早期道教形成过程的重要标志之一,是道教经书的出现”、“有了经书,又有了类似道教组织的活动存在,到了东汉顺帝、桓帝之际,早期道教派别五斗米道和太平道便相继出现,标志着道教的正式诞生”“五斗米道又称天师道、正一道或正一盟威,创立者是沛国丰(今江苏丰县)人张陵,道门内又称其为张道陵、张天师、祖天师、正一真人等。其子张衡被称为嗣师,孙子张鲁被称为系师。”“张道陵创建的正一天师道是中国道教创教时间最早、传道时间最长的一大道派。”道教同期的另一派别太平道因东汉王朝残酷镇压,身遭重创,销声匿迹。  
       许地山撰《道教史》:“这两派底道教才是现在道教底正祖”。“道教龙虎宗与天师道一脉相承,乃天师道之本派。它以张道陵第四代孙张盛自汉中迁还龙虎山为标志”。第四代天师张盛南迁回到龙虎山后,在龙虎山立祖天师祠,开坛受箓,几经盛衰,传播道教至第六十三代。“道教底天师世居江西龙虎山,传到六十三代张锡龄”。文中祖天师祠即是天师家庙前身。
                                                                                    
       古代社会是一个典型的宗法社会,尊祖、敬宗的意识浓郁,人们对血亲祖先、人文祖先有着很强的追念与依赖心理,定期举行各种祭
祀仪式,以此为与祖先神灵对话的机会,取得神灵的佑护。宗教文化是中国传统文化的重心,宗庙文化是传统文化的核心体现之一。
        1、南唐出现龙虎山天师宗庙的史籍记载。保大八年(950年),南唐中主李璟颁诏,命朝廷执事新建张天师宗庙,翰林学士陈乔奉敕撰写《新建信州龙虎山张天师庙碑》:“高居穆清,虔奉宗庙”。 碑文中记载的天师宗庙是五斗米道延续脉络最初,也是唯一的祖天师庙,依据“宗必有祠(庙)”的民俗,正脉的宗庙即是根。
       2、北宋皇室认祖,敕迁建的天师家庙成就了龙虎山道教文化祭祀圣地。宋代皇室效仿唐代以道教神话皇权的做法,将祖天师张道陵的徒弟、道教护法神、正一玄坛大元帅和五路财神之首的赵公明尊崇、追封为皇室的“圣祖”。为此,崇宁四年(1105)敕准第三十代天师张继先将原天师宗庙改迁建于龙虎山现址,名曰“真懿观”。改原祖天师祠为演法观。真懿观增设了法院,功能方面增加了道教掌管法箓诸神在此祭祀的内容。至此,真懿观不仅是天师世家祭祖圣地,且是道教的最高祭祀圣地,祖庭因庙而生。之后,天师家庙虽历经称谓的改变和敕修,但建筑原址未变,仍保留了当时风格。
        3、南宋之后天师家庙名称的沿革。宋嘉熙三年(1239)敕修,御赐真懿观真风殿匾额。明嘉靖三十二年(1553)敕修时,御赐更名为静应观。清雍正七年(1729),因时势避讳,第五十六代天师庆麟公偕族人改名为留侯家庙。
        4、民国遭火燹,湮没70余年而淡出人们视线。1940年,留侯家庙遭到一场大火,庙内文物尽毁。万幸的是主殿劫后余生,得以幸存。时值抗日战争期间,第六十三代天师张恩溥又于1949年离开上清,家族已经没有能力再恢复原建筑。而幸存的“正殿五间”建筑在1947年曾用于私塾。1950年至1994年,数十年一直被用于上清镇的碾米厂、木器加工厂等手工作坊。以家庙为载体的“龙虎山天师家庙祭祖大典”及祭祀礼俗等活动中断70余年,至2015年,“留侯家庙”除了俗称的上清镇“张家祠堂”、“观前”,已经没有更多的文史资料记载表明其真实身份。其社会实用性功能保护了正殿主体建筑在破四旧、文革等运动中未被殃及损毁。
        5、湮没60余年的天师世家《宗谱》原件的发掘,揭开了龙虎山湮没70余年的天师家庙神秘面纱。2014年12月8日,笔者在上饶信州区图书馆发现湮没60余年的《留侯天师世家张氏宗谱》清光绪十六年(1890年)原件,谱中文字、图例载明龙虎山上清镇留侯家庙即是历史上的天师家庙,并与唐、元、明、清等官方史籍吻合。2015年8月,留侯家庙内蕴的道教(天师)祭祀礼俗被批准为鹰潭市级非物质文化遗产项目。2017年6月,龙虎山风景旅游区管委会正式向鹰潭市政府上报,将留侯家庙报批鹰潭市重点文物保护单位。

                                                                              
        龙虎山天师家庙暨留侯家庙是记载天师世家渊源、传承世系盛衰,以及中国道教文化延续发展的重大历史活证据,是不可再生的根文化资源。湮没70余年后被重新发掘,经有关专家多方论证,认为其主体建筑虽然历经数百年的沧桑,呈现濒危现象,但本体保存较好,原真性强,能够真实地显示原时代的特征。具有极高的历史价值、社会价值、科学价值和文化艺术价值,发掘和研究不仅能够较真实的反映出龙虎山道教根脉文化发展和演变的过程,且对研究龙虎山和中国道教发展史、中华祭祀文化、道教符箓文化,以及对财神文化、黑虎文化、王灵官文化、狐仙文化四大民俗文化的追根溯源,对全面推动中国传统文化走向世界具有不可替代的作用,具有多项世界级的物质文化遗产和非物质文化遗产项目申报的宝贵资源,是当今中国道教文化历史上多元一体、稀世罕见的文化瑰宝,属于龙虎山、国家、民族和人类社会共有的文化资源。

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